我們很小的時候就開始學乖，學乖多半是為了得到認同和肯定；讀書的時候，我們通常都努力讓自己表現好、學習好，深層目的也是為了得到認同和肯定；成人之后，我們找工作、要掙錢，目的或是讓父母省心和享福，或是得到同事、領導及周圍人的肯定，甚至還會想著如果我掙到很多錢，就能幫得上七大姑八大姨，凡是與我有瓜葛的親戚朋友，都可以幫他們實現夢想，而那些夢想無非還是幫他們實現買房子、上學、出國或其他人夢寐以求的東西；當我們結了婚，為人妻、為人夫及為人父母后，我們努力奮斗的動力又多了一條：讓孩子吃得好、住得好、用得好，為未來打好基礎……
長期以來，我們生活的姿態和生命的意義都需要依靠外在的肯定，如果脫離外在價值體系的支撐，我們就會淪落為別人眼中的“瘋子”。
于是，每個人都為了迎合那些眾多的、飄忽不定的、變化多端的外在標準和目的而拼命學習、努力工作，我們需要考慮的只剩下哪種知識或資質有利于我們的生存，有利于符合大眾標準，有利于得到外在價值體系的肯定。
我們活著、學習、工作，日出而作，日落而息。然而忽然有一天，我們發現自己像是上了發條并定時的鬧鐘一樣，做著自己并不喜歡的事情。別人需要什么或喜歡什么，我們就努力地朝著別人的期望努力，帶著疲憊或不甘，日復一日地重復著，我們一切的作為似乎都是為了別人。
其實，我們所謂的“為別人而活”往往是假象，真相是我們一直在企圖從別人的認同和肯定中找到自己存在的價值，在“為了別人而努力”的背后隱藏著我們“獲得他人認同或肯定”的強烈企圖。
然而，這個需要“認同和肯定”的“我”并非真實的我，而是一種錯覺，錯覺本身和錯覺以為的內容就是我們的 “自我”。
“自我”只是錯覺，它并沒有真實的存在。盡管如此，這種錯覺卻萬分確定地以為自己存在，并不斷地去證明?！白晕摇钡腻e覺那么深，以致我們忘記了自己。
我們忘記了真正的自己，然而我們并不覺得有何不妥。我們以為真正的自己就在別人的嘴里、眼神里及我們所擁有的豐富和繁華中。我們遺忘自己已經很久了，我們偏離方向已經很久了，以至于活在別人眼里的那個被恐懼占據的“自我”成了主人，以至于我們都為了那個“自我”而活，為別人活著與為“自我”活著已經成為一體。
我們為了父母、為了社會的標準，不斷地一層一層地放下 自己。
首先放下天真無邪，然后放下勇氣和自由，接著放下熱愛，最后放下自己。我們連自己都放下了，還談什么“活著”呢？是誰在活著?看似是為了父母、為了社會，然而父母跟我們一樣，他們也不知道是為誰而活……
于是我們進入了這種惡性循環中，越循環下去越讓我們遠離自己，我們活著越來越變得像一種虛幻的符號，越來越變成一種茫然的文化。
假如，月亮是我們真正的自己，而我們的認知卻以為水中那個月亮的倒影才是真正的自己，而且通過群體強化共同的認同，水中那個倒影也以為自己就是真正的月亮。然而，倒影畢竟是倒影，它終究是虛幻空洞的，它必須靠水才能呈現自己。我們的“真我”其實是天上的月亮，而我們卻把月亮的倒影當作自己，同時為了讓這個倒影獲得清澈完美的呈現而寄望于水、附和于水，甚至控制水、控制那擋住月亮的云。我們的方向完全錯了：真正的月亮其實一直在那里，它不用依靠水來呈現，也不怕被云彩擋住。
我們忘記了自己，這是何等痛苦和畸形的狀態啊！
是的，我們一直在經歷痛苦，只是因為我們忘記了自己。是誰在活？為誰而活?“病痛”是如何產生的？這是值得思考的問題。